Le Serpent devant soi – Notes d’Auteur

Il existe un moment dans tout travail symbolique où les références, les rapprochements, les traditions et les interprétations cessent de pouvoir parler à notre place. Nous pouvons connaître l’histoire d’un symbole, en comprendre les différentes significations, comparer les traditions qui l’ont porté, discerner les précautions nécessaires à son interprétation et même être capables d’en exposer les dimensions les plus complexes ; pourtant, tant que nous ne nous demandons pas ce que ce symbole vient modifier dans notre propre manière de regarder, il demeure extérieur à nous. Le Serpent d’Airain possède précisément cette capacité de déplacement : après avoir été observé comme figure ancienne et étudié comme construction symbolique, il finit par se présenter devant chacun comme une question personnelle. Non pas : « Que signifie le serpent ? », mais : « Qu’est-ce que je fais de ce que je vois lorsque ce que je vois me renvoie à mes propres blessures, à mes peurs, à mes jugements et à mes responsabilités ? » Cette question ne suppose pas que chacun ait vécu une expérience identique à celle du récit biblique, et il serait réducteur de chercher dans toute existence humaine une équivalence artificielle à la morsure des serpents. Le symbole ne demande pas cette identification littérale. Il propose plutôt une structure d’expérience que chacun peut reconnaître à sa manière : quelque chose nous atteint, quelque chose modifie notre perception, quelque chose provoque une réaction, puis vient le moment où nous devons décider si nous resterons prisonniers de cette première réaction ou si nous chercherons à comprendre ce qui s’est réellement produit. C’est dans cet espace entre l’événement et la réponse que commence le travail personnel.